JHOEL ONIYEMAYA

Yemayá en su sincretismo con La Virgen de Regla.    La Santería o Regla de OCHA.    Algunos elementos historicos.    Versión  de la creación Yoruba.    Las Leyes de Ifá.    Otros contactos con la cultura Yoruba

 Yemayá, en su sincretismo con La Virgen de Regla

 

     Yemaya, comienzo de toda criatura viviente. Ella fue la primera célula encontrada millones de años en el océano. De ella salen nuestros origenes. Yeye, madre, como hijos, ella, pez en el idioma tradicional Yoruba, madre de peces.

     Nuestra tradición oral que aprendemos dice que ella es la madre prístina del mundo. Aprendemos que síncroniza con el cuento de Biblia de un Adam y Eva, el Yoruba consideró también Yemaya Yembo y Angayu Shola su Génesis. Es un cuento del amor y el respeto. La leyenda lo dice que en el paraíso Olodumare depositó Yemaya y Angayu (el océano y el volcán), y estos por su casamiento natural dieron nacimiento a su primer niño Orungan.

     Ellos tuvieron a un niño sólo. Orungan creció para ser un hombre joven y en un mundo que tuvo sólo una mujer, su madre. Cuando la madurez y libido sexual sucedieron en su cuerpo, las emociones comenzaron a desarrollarse hacia su propia madre. Un día Orungan escondido trás un árbol espiando a su madre mientras ella nadaba en el océano. El deseo sexual se apodero de su sistema ahi tuvo el nacimiento de la violación incestual.

     Las leyendas narran que fue tal desconcierto para la madre que ella corrio y corrio hasta que su energía dejara su cuerpo en la cima de una montaña donde ella cayó del agotamiento. De su cuerpo agonizante, la matriz se abrió y los líquidos que brotaron se formo un gran charco que dieron nacimiento de uno en uno a los orishas, y una suma de 401 deidades surgieron. Eso formó la creencia religiosa compleja de orisha de la tribu Yoruba Nigeriana: Algunos de estos 401 orishas no son muy conocidos, y otros han disminuido en la popularidad.

     Muchos de los ancianos conocedores han llevado sus secretos al otro mundo. Esa caída simbólica de Yemaya trajo el nacimiento de otros orishas y el nacimiento del pensamiento que madres siempre serán madres y ninguna cuestión que sus hijos hagan siempre los perdonarán. Yemaya en el sistema Yoruba de creencia y la Santeria se conoce como la madre magnífica y ejemplar de todos.

     Ella es el guerrero impecable que siempre luchará para sus hijos, para alimentarlos bien y siempre cuidarlos. Los ojos de los hijos de Yemaya son generalmente la clases de abultados u ojos de pescado. Generalmente mujeres de Virgo son muy madres como Yemayá, estas características son básicas a un hijo de Yemaya, color espuma y azul, fruta melon de agua (sandia), vegetal frijol de carita, palo sagrado palo jobo, hierba cucaracha, animal carnero, comida mariquitas de latano y chicharrones, bebida chekete (cascara de piña y maiz tostado)., condimento melao de caña, mineral aguamarina, agua de mar, día favorables viernes, números favorables 7 17 27 37 47.

 

 

La Santería o Regla de OCHA

Cuando se emplea el término santería, no se hace referencia al culto a los santos de la Iglesia Católica, sino a las creencias de que eran portadores los diferentes grupos étnicos de la cultura africana yoruba.

La santería o Regla Ocha se conformo, con rasgos diferenciales, en las provincias occidentales de Cuba desde fines del siglo XIX, y desde la década del 30 de la presente centuria, aproximadamente, se extendió por la región oriental.

En este credo se rinde culto a los orichas (deidades) y a los antepasados, cuyas funciones principales son las de proteger a sus devotos y orientar sus vidas. Para tomar decisiones o mantener determinada conducta, los creyentes se valen de la interpretación de los diversos paradigmas conceptuales recogidos en mitos, leyendas, proverbios y sentencias que acompañan a cada deidad.

La relación espíritu-fetiche-magia, ocupa un lugar destacado en esta expresión religiosa. Los otanes (piedras), son objetos que simbolizan el poder sobrenatural del oricha al que se le rinde culto.

Además, la atención a los espíritus, antepasados, la naturaleza, el Sol y la Luna, son aspectos que no pueden ser descuidados en el desarrollo del culto, en el que se emplean un lenguaje esotérico y la magia para establecer la comunicación entre las entidades y los creyentes.

Las ceremonias son variadas y cumplen determinados propósitos: iniciación, propiciatorias (ebbo), adivinatorias (oráculo) y fúnebres (ituto). Mediante estas se exteriorizan las concepciones, ideas y representaciones religiosas de los adeptos, quienes las realizan con cierta regularidad ya sea en grupos o individualmente, de acuerdo al caso.

Con el culto, el creyente refuerza su vínculo con lo sobrenatural, al tratar de lograr la armonía entre las fuerzas del bien y del mal, buscando conquistar la voluntad del objeto de devoción con fines espirituales y materiales.

El babalawo es el más alto representante de la jerarquía. Rinde culto al oricha Orula (dueño de la adivinación) y es conocido como sacerdote de Ifá.

Le siguen en orden descendente otros iniciados que cumplen funciones específicas dentro del ritual, entre ellos los babalochas (padrinos santeros) e iyalochas (madrinas santeras), encargados de efectuar las ceremonias de consagración y de "apadrinar" a los nuevos adeptos.

Los oriate son los especialistas en la lectura e interpretación del oráculo del Diloggún (caracol) y se encargan de averiguar los tabúes (ita), a que se vera sometido el creyente el resto de su existencia, a partir de la iniciación.

Los obba son otras figuras relevantes y su función es supervisar el ritual consagratorio, en tanto la oyubbona o yimbona acompaña y guía al neófito en todas sus acciones durante los siete días que dura "hacer el santo".

Los creyentes se encuentran organizados en grupos independientes, que comienzan en la base por la familia religiosa (padrino-ahijados), continúa en la casa religiosa (integrada por varias familias) y llega hasta la rama, un tronco independiente que puede o no tener contacto e intercambio con otros.

Ramas reconocidas en La Habana son: Ainayobo, Aldewaro, Aramito, Ashakun, Atun, Awapitico, Oddun Tawade, Tillako, Ochailu, Obbilumi, Imale, Oyatagun, Abbita, Aiworo, Efuche Warikondo, Efuche Atiqueque, Maleque la grande y Maleque la chica.

El grupo, en cada una de sus jerarquías, se nuclea alrededor de una persona como centro o guía religioso. En el se establecen nexos específicos de dependencia y cooperación de forma directa e indirecta.

Cada grupo tiene un origen étnico que se ha ido ramificando en un proceso de iniciaciones sucesivas originándose, a su vez, varias casas, en las que, sin embargo, se conservan en su esencia los principios del culto de los predecesores. No obstante, es bueno aclarar que esta estructura no alcanza gran complejidad organizativa, como sucede con las instituciones cristianas.

Asimismo, la santería carece de templos como las iglesias católicas o protestantes. Sus prácticas religiosas se realizan en las casas-templos, locales generalmente compartidos con la vivienda de los dirigentes de culto y en los que se conservan los objetos del ritual y las representaciones religiosas que son objeto de veneración.

La trascendencia de la santería en la sociedad cubana, no radica solo en la cantidad de sus seguidores (cifra que, además, es desconocida) sino por su aporte de símbolos, ideas, mitos, leyendas y procedimientos a la idiosincrasia y la cultura nacionales.

En el culto se advierten también características que distinguen la religiosidad del cubano, como el carácter empírico y utilitario del ritual, la utilización de objetos y sustancias, la manipulación de lo sobrenatural, las formas de comunicación dialogada y la vinculación de lo festivo con lo religioso.

• Ellos no deben hablar esúrú, quiere decir que, ellos no deben decir lo que no saben.
• Ellos no deben hablar esùrù, quiere decir que, ellos no deben realizar cosas para las cuáles ellos no estén preparados.
• Ellos no deben hablar òdìdè y oode, quiere decir que, no deben engañar a nadie.
• Ellos no deben decir ìròkó, son nuestras hojas. Quiere decir que, no deben decepcionar a la gente.
• Ellos no deben tratar de nadar si ellos ignoran lo que es nadar. Quiere decir que,  no deben reclamar sabiduría que no posean.
• Ellos deben ser humildes y nunca egocéntricos.
• Ellos no deben entrar en la casa de Akálá (titulo de Ifá) decididos. Quiere decir, respetar la sabiduría de Akálá.
• Ellos no deben usar ìkoóde para limpiar después de usar el lavabo. No quebrar tabúes.
• Ellos no deben cagarse en el Epo (comida de Ifá). Quiere decir, no quebrar tabúes.
• Ellos no deben orinar bajo de àfò (donde se produce el Epo). Quiere decir, no quebrar tabúes.
• No deben coger la vara al ciego. Quiere decir, deben respetar la debilidad y serles agradables.
• No deben coger para caminar el bastón de los ancianos. Quiere decir, deben respetar y ser agradables a los ancianos.
• Ellos no deben tomar a la esposa del Ògbóni. Quiere decir, respetar las leyes morales.
• Ellos no deben tomar a la esposa de los amigos. Quiere decir, no traicionarlos.
• Ellos no deben entrar en chismes y discusiones secretas. Quiere decir, no traicionar la confianza.
• Ellos no deben faltar el respeto o estar con la esposa del Babaláwo.

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